John Panteleimon Manoussakis, College of the Holy Cross and Australian Catholic University

I would like to speak on the ambiguity of the Greek term martyrion which signifies both witness, testimony, but also martyrdom. I am interested in focusing on St Paul’s expression “the testimony of our conscience” (τὸ μαρτύριον τῆς συνειδήσεως ἡμῶν, 2 Cor. 1:12) and how this expression has come to mean not only the approbation of one’s own conscience but also, in Patristic exegesis dating back to Origen, a hidden “martyrdom”—an experience of suffering and death that is open to the life on interiority and perhaps makes such an interiority possible.

Writing during the persecution of Maximinus (AD 235-238), Origen already recognizes two forms of martyrdom, one visible (ἐν τῷ φανερῷ), the other hidden (ἐν τῷ κρυπτῷ)[1]. The latter is identified with the martyrdom that conscience undergoes not once but every day (alluding to the Psalmist’s verse 43:23 [44:22] “Yet for your sake we face death all day long; we are considered as sheep to be slaughtered”). In what does this “martyrdom” of the conscience consists? According to Origen, it takes the form of a judgment (κρίσις). In reading the well-known passage from the Letter to the Hebrews:

For the word of God is alive and active. Sharper than any double-edged sword, it penetrates even to dividing soul and spirit, joints and marrow; it judges the thoughts and attitudes of the heart. (4:12)

Dott. Don Francesco Braschi

1. Il senso della testimonianza nel contesto personale ed ecclesiale di Ambrogio

Il tema della testimonianza ha un ruolo di primo piano nelle opere di Sant'Ambrogio di Milano (ca. 340-397), e questo non per un capriccio letterario o per una decisione presa a tavolino, ma piuttosto a motivo delle circostanze storiche in cui si collocano la sua vita e il suo episcopato.

Divenuto vescovo nel 374, durante l’ultima fase della controversia ariana e dopo che a Milano aveva regnato per quasi vent’anni un vescovo omeo imposto dall’imperatore Costanzo, Ambrogio, ancora catecumeno, fu battezzato in vista della consacrazione episcopale solo dopo il superamento da parte sua di non poche resistenze, che rispecchiavano un vero travaglio dell’animo vissuto dal giovane consularis Liguriae et Aemiliae, chiamato improvvisamente a un totale rivolgimento del suo progetto di vita.

Nonostante queste circostanze precipitose e inattese Ambrogio – appartenente a una famiglia da tempo cristiana, tanto da annoverare tra i propri antenati una martire, Sotére, uccisa nella persecuzione di Diocleziano – si mostrò subito tutt’altro che sprovveduto relativamente alla situazione ecclesiale. Come condizione per accettare la nomina, infatti, egli richiese di essere battezzato da un vescovo di fede nicena – quando non pochi dei suoi elettori l’avevano scelto facendo conto sulla sua neutralità e, forse, sprovvedutezza in campo dottrinale – e fece così del suo stesso battesimo un primo gesto di chiara testimonianza nei confronti di tutti, dichiarando la continuità della propria tradizione familiare con l’appartenenza alla fede professata dalla Chiesa di Roma e proclamata dal Concilio ecumenico di Nicea.

Ленка Карфикова (Прага)

In contrast to Augustine or his namesake Gregory of Nazianzus, Gregory of Nyssa did not feel any need to write an account of his own life, or the great deeds which the power of God performed through him.1 On the other hand, he regarded it as his task to record for “the times to come” the story of someone else’s life, namely his sister Macrina (Vita sanctae Macrinae). Unlike in the case of the life of Moses, who – as a model of virtue – also became a subject of Gregory’s account later on,2 or in case of Gregory the Wonderworker’s life, taken down because of his family’s reverence for this outstanding man,3 Gregory can bear personal testimony when speaking about Macrina:

We did not have to rely on hearsay since experience was our teacher, and the details of our story did not depend on the testimony of others.4

As Gregory himself put it in the dedication of his treatise, the idea of writing such an account was suggested to him by his correspondent (presumably Olympius5), to whom he had narrated the story of Macrina’s life:

P. Ugo Zanetti

Qu’est-ce que le témoignage, sinon essayer de transmettre une expérience de vie à d’autres personnes? Et, en fin de compte, n’est-ce pas cela le fond même du message chrétien? Comme l’a fait saint Pierre au jour de la Pentecôte: «À coup sûr, donc, que toute la maison d’Israël sache que Dieu l’a fait Seigneur et Christ, ce Jésus que vous avez crucifié» (Actes des apôtres, 2,36). C’est aussi le témoignage que donnent les Vies des saints (du moins celles qui sont de bonne qualité!): «Dieu a transformé ma vie, Il peut aussi transformer la vôtre, si seulement vous acceptez de marcher à Sa suite».

C’est la même expérience que nous retrouvons, sous un autre angle, dans les apophtegmes des Pères du désert. Leurs disciples, qui les ont connus et ont été formés par eux, nous rapportent les «paroles de vie» qu’ils avaient entendues d’eux, afin que nous aussi nous profitions de leur expérience et que nous en vivions.

C’est dans ce cadre que s’inscrit la Vie de saint Jean de Scété dont nous allons parler à présent[1].

Antoine Arjakovsky,<br />
Directeur de recherches au Collège des Bernardins, Directeur émérite de l’Institut d’études œcuméniques de Lviv

Qu’est-ce qu’un saint ? Qu’est-ce que la sainteté et qu’est-ce que la gloire qui l’accompagne toujours ? Et quelle est la différence entre la gloire d’un saint et celle d’un héros ? Les sportifs contemporains, tels que Michael Phelps, ou les chanteurs populaires comme Lady Gaga disposent d’une gloire planétaire. Mais s’agit-il de la même « gloire » que les 144 000 serviteurs de Dieu de l’Apocalypse (Ap. 14, 1-5)? Pour répondre à ces questions il faut se tourner vers la sociologie religieuse mais aussi vers l’hagiologie, c’est-à-dire la discipline qui étudie dans la tradition chrétienne les différents modes de participation des hommes et des femmes à la gloire de Dieu.

Le dernier livre de Michael Plekon, « Saints as they really are. Voices of Holiness in Our Time. »[1] constitue pour moi la réflexion la plus récente et probablement la plus profonde dans la discipline hagiologique depuis le livre de Georges Fédotov (1886-1951)[2] Sviatye Drevniei Russi (Paris, Ymca Press, 1931). On sait que ce livre de Fédotov[3] mais aussi son ouvrage de 1928, Saint Philippe métropolite de Moscou ont créé la science de la sainteté chrétienne orthodoxe contemporaine.[4] Ce dernier livre de l’historien russe émigré en France puis aux Etats-Unis est d’ailleurs si actuel que le réalisateur russe Pavel Lounguine a décidé d’en faire un film, Tsar, en 2009.[5] 

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